《素问·阴阳应象论》的养生要点

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自然界的天、地、万物及人体内的五脏、六腑等都与阴、阳有着极为密切的关系。阴阳变化是自然界事物变化的普遍规律,是万物分类的纲纪,是万物新生和灭亡的根本之所在。正因为如此,无论是古人还是现代人,只有顺应自然界的阴阳变化规律,才能实现身体健康、延年益寿的养生目的。

【原文】

黄帝曰:阴阳者,天地之道也.万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。故积阳为天,积阴为地。阴静阳躁,阳生阴长,阳杀阴藏。阳化气,阴成形。寒极生热,热极生寒。寒气生油,热气生清。清气在下,则生飧泄;浊气在上,则生(Chen)胀。此阴阳反作,病之逆从也。故清阳为天,浊阴为地;地气上为云,天气下为雨,雨出地气,云出天气。故清阳出上窍,浊阴出下窍;清阳发腠理,浊阴走五藏;清阳实四支,浊阴归六腑。水为阴,火为阳,阳为气,阴为味。味归形,形归气,气归精,精归化,精食气,形食味,化生精,气生形。味伤形,气伤精,精化为气,气伤于味。阴味出下窍,阳气出上窍 。味厚者为阴,薄为阴之阳;气厚者为阳,薄为阳之阴。味厚则泄,薄则通。气薄则发泄,厚则发热。壮火之气衰,少火之气壮。壮火食气,气食少火。壮火散气,少火生气。气味,辛甘发散为阳,酸苦涌泄为阴。阴胜则阳病,阳胜则阴病。阳胜则热,阴胜则寒。重寒则热,重热则寒。寒伤形,热伤气。气伤痛,形伤肿。故先痛而后肿者,气伤形也;先肿而后痛者,形伤气也。风胜则动,热胜则肿,燥胜则干,寒胜则浮,湿胜则濡泻。天有四时五行,以生长收藏,以生寒暑燥湿风。人有五藏,化五气,以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气,寒暑伤形。暴怒伤阴,暴喜伤阳。厥气上行,满脉去形。喜怒不节,寒暑过度,生乃不固。故重阴必阳,重阳必阴。故曰:冬伤于寒,春必温病;春伤于风,夏生飧泄;夏伤于暑,秋必痎疟 ;秋伤于湿,冬生咳嗽。帝曰:余闻上古圣人,论理人形,列别藏府,端络经脉,会通六合,各从其经,气穴所发,各有处名,溪谷属骨,皆有所起,分部逆从,各有条理,四时阴阳,尽有经纪,外内之应,皆有表里,其信然乎?岐伯对曰:东方生风,风生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心,肝主目。其在天为玄,在人为道,在地为化。化生五味,道生智,玄生神,神在天为风,在地为木,在体为筋,在藏为肝,在色为苍,在音为角,在声为呼,在变动为握,在窍为目,在味为酸,在志为怒。怒伤肝,悲胜怒;风伤筋,燥胜风;酸伤筋,辛胜酸。南方生热,热生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾,心主舌。其在天为热,在地为火,在体为脉,在藏为心,在色为赤,在音为徵,在声为笑,在变动为优,在窍为舌,在味为苦,在志为喜。喜伤心,恐胜喜;热伤气,寒胜热;苦伤气,咸胜苦。中央生湿,湿生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺,脾主口。其在天为湿,在地为土,在体为肉,在藏为脾,在色为黄,在音为宫,在声为歌,在变动为哕,在窍为口,在味为甘,在志为思。思伤脾,怒胜思;湿伤肉,风胜湿;甘伤肉,酸胜甘。西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛,皮毛生肾,肺主鼻。其在天为燥,在地为金,在体为皮毛,在藏为肺,在色为白,在音为商,在声为哭,在变动为咳,在窍为鼻,在味为辛,在志为优。忧伤肺,喜胜优;热伤皮毛,寒胜热;辛伤皮毛,苦胜辛。北方生寒,寒生水,水生咸,咸生肾,肾生骨髓,髓生肝,肾主耳。其在天为寒,在地为水,在体为骨,在藏为肾,在色为黑,在音为羽,在声为呻,在变动为栗,在穷窍 耳,在味为咸,在志为恐。恐伤背,思胜恐;寒伤血,燥胜寒;咸伤血,甘胜咸。

故曰:天地者,万物之上下也;阴阳者,血气之男女也;左右者,阴阳之道路也;水火者,阴阳之徵兆也;阴阳者,万物之能始也。故曰:阴在内,阳之守也;阳在外,阴之使也。帝曰:法阴阳奈何?岐伯曰:阳胜则身热,腠理闭,喘粗为之俯仰,汗不出而热,齿干以烦冤腹满死,能冬不能夏。阴胜则身寒汗出,身常清,数栗而寒,寒则厥,厥则腹满死,能夏不能冬。此阴阳更胜之变,病之形能也。帝曰:调此二者奈何?岐伯曰:能知七损八益,则二者可调,不知用此,则早衰之节也。年四十,而阴气自半也,起居衰矣。年五十,体重,耳目不聪明矣。年六十,阴痿,气大衰,九窍不利,下虚上实,涕泣俱出矣。故曰:知之则强,不知则老,故同出而名异耳。智者察同,愚者察异,愚者不足,智者有余,有余则耳目聪明,身体轻强,老者复壮,壮者益治。是以圣人为无为之事,乐恬憺之能,从欲快志于虚无之守。故寿命无穷,与天地终,此圣人之治身也。

天不足西北,故西北方阴也,而人右耳目不如左明也。地不满东南,故东南方阳也,而人左手足不如右强也。帝曰:何以然?岐伯曰:东方阳也,阳者其精并于上,并于上则上明而下虚,故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也,阴者其精并于下,并于下则下盛而上虚,故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪,其在上则右甚,在下则左甚,此天地阴阳所不能全也,故邪居之。故天有精,地有形,天有八纪,地有五里,故能为万物之父母。清阳上天,浊阴归地,是故天地之动静,神明为之纲纪,故能以生长收藏,终而复始。惟贤人上配天以养头,下象地以养足,中傍人事以养五藏。天气通于肺,地气通于嗌,风气通于肝,雷气通于心,谷气通于脾,雨气通于肾。六经为川,肠胃为海,九窍为水注之气。以天地为之阴阳,阳之汗,以天地之雨名之;阳之气,以天地之疾风名之。暴气象雷,逆气象阳。故治不法天之纪,不用地之理,则灾害至矣。

故邪风之至,疾如风雨,故善治者治皮毛,其次治肌肤,其次治筋脉,其次治六腑,其次治五藏。治五藏者,半死半生也。故天之邪气,感则害于五藏;水谷之寒热,感则害于六腑;地之湿气,感则害皮肉筋脉。故善用针者,从阴引阳,从阳引阴,以右治左,以左治右,以我知彼,以表知里,以观过与不及之理,见微得过,用之不殆。善诊者,察色按脉,先别阴阳;审清浊,而知部分;视喘息,听音声,而知所苦;观权衡规矩,而知病所主。

按尺寸,观浮沉滑涩,而知病所生,以治无过,以诊则不失矣。故曰:病之始起也,可刺而已;其盛,可待衰而已。故因其轻而扬之,因其重而减之,因其衰而彰之。形不足者,温之以气;精不足者,补之以味。其高者,因而越之;其下者,引而竭之;中满者,泻之于内;其有邪者,渍形以为汗;其在皮者,汗而发之;其標悍者,按而收之;其实者,散而泻之。审其阴阳,以别柔刚,阳病治阴,阴病治阳,定其血气,各守其乡,血实宜决之,气虚宜掣引之。

【白话文】

黄帝说:阴阳的存在是自然界事物变化的普遍规律,是万物分类的纲要,是事物变化的始源,是事物新生和灭亡的根本,是事物变化及其表现于外的场所,因而治病亦必须先探求阴阳这个根本。因此自然界的清阳之气,向上升腾积聚成天,重浊之气向下凝聚成地。柔静属阴,躁动属阳,阴阳的相互作用形成了自然界生、长、收、藏的过程。阳能生化为清气,阴能凝集为有形的物质。寒到极点就能转化为热,热到极点就能转化为寒。寒气能演化生成浊阴,热气能演化生成清阳。清阳之气不升而下降,就会发生完谷不化的泄泻;浊阴之气不降而上升,就会发生腹胀之症。这就是由于阴阳变化运行失常、违背正常规律所导致的疾病。

清阳之气上升形成天,浊阴之气下降凝聚为地;地气上升就能形成云,天气凝集下降则会形成雨,雨是地面上的水湿之气上升之成,云是天空的云雾之气下降而成。所以清阳之气出于人体的眼、耳、口、鼻等上窍,浊阴之气出于人体的前阴、后阴等下窍;清阳之气向外发布于人体的肌肤腠理,浊阴之气向内归注于五脏;清阳之气充实于人体四肢,浊阴之气内归于六腑。水的性质属于阴,火的性质属于阳,气的性质属于阳,味的性质属于阴。营养物质能够濡养人体,阴精能够化生、滋养人体元气,元气又能濡养人的身体,五味能够助养阴精。而食之五味如果太过则会损伤人体,阳气太盛则会损耗人体内的阴精,阴精能够生化为正气,而五味太过则会损耗正气。味的性质属阴而向下行于二窍,气的性质属阳而向上行于七窍。味太浓厚的属于阴中之阴,味薄的属于阴中之阳;气太浓厚的属于阳中之阳,气薄则属于阳中之阴。味厚的药物具有泄泻的作用,味薄的药物则具有通利之功。气薄的药物有发散之效,气厚的药物则能够助阳生热。阳火亢盛会使正气衰弱,温和的阳气能使正气充盛。火邪旺盛会损害人的正气,而温和的火邪却能濡养人的正气。过亢的火邪能耗散正气,温和的火邪则能生发元气。药物的气和味,凡是味辛甘且有发散作用的属于阳,味酸苦且有催吐、泻下作用的属于阴。人体阴气偏盛,阳气就会发生病变;阳气偏盛,阴气就会发生病变。阳气偏盛,人就容易生有热症;阴气偏盛,人就会发生寒症。寒邪到极点就会转化为热邪,热邪到了极点就会转化为寒邪。寒邪会损伤人的形体,热邪会损伤人的正气。正气受损则会产生疼痛,形体受损就会发生肿胀。因此先有疼痛而后肿的疾病,是正气先受损而后影响到形体;先肿而后疼痛的疾病,是形体先受损而后影响到了正气。风邪太过就会发生动症,热邪太过就会发生痈肿之症;燥邪太过就会发生津少干枯之症,寒气太过就会发生浮肿;湿气太过就会发生泄泻之症。自然界四时、五行的变化,形成了万物的生、长、收、藏,产生了寒、暑、燥、湿、风。人有心、肝、脾、肺、肾五脏,化生出心气、肝气、脾气、肺气和肾气之五气,产生了喜、怒、悲、忧、恐五志。因此,喜、怒等五志过度会伤及正气,寒、暑等偏盛就会伤及形体。突然大怒会损伤人的阴气,暴喜则会损伤人的阳气。厥气逆而上冲,充满经脉,就会出现神气浮越而脱离形体的状态。喜、怒等七情不加节制,寒、署等六气太盛,生命就无法长久。因此,阴气过盛就可转化为阳气,阳气过盛就可转化为阴气。所以说,冬季人体被寒邪所伤,春季就会发生温热之症;春季被风邪所伤,夏季就容易发生完谷不化的泄泻 ;夏季被暑邪所伤,秋季就容易发生疟疾;秋季被湿邪所伤,冬天就容易发生咳嗽。

黄帝说:我听说以前的圣人,研究人的形态;辨别脏腑的生理功能;审察经脉的次序;融会贯通十二经脉的六种表里关系和各条经脉的连接;每条经脉中的穴位,各有一定的部位和名称;肌肉的交会处和骨赂的连接处,都有一定的起始位置;各个部位的分布都有所属,或逆或顺,条理分明;自然界四时的阴阳变化,都有一定的规律;人体内外亦是相互对应,都有其表里对应的关系,这些说法是否真是如此呢?岐伯答说:东方能够产生风气,风气能使草木生发,木则能产生酸味,酸味能够濡养肝之精气,肝之精气又能养筋,筋能生养心火,肝气通窍干眼。肝脏在天空为幽冥,在人体为道化,在地则为造化。造化能够生化五味,道化能够产生智慧;幽冥能够生神明,神明在天空为风,在地为木,在五体为筋,在五脏为肝,在五色为青黄,在五音为角,在声音为呼,在病变的表现为拘急,在孔窍为目,在五味为酸,在五志为怒。怒之过及则会伤及肝脏,但悲能够制怒;风邪过盛就会伤筋,但燥能够制风;酸味过度就会伤筋,但辛味可以抑制酸味。

南方能够产生热气,热气能生火气,火气能产生苦味,苦味能濡养心之精气,心之精气能够生血,血则能充养于脾脏,心气通窍于舌。心与天之热气相对应,在地属于火,在五体为脉,在五脏为心,在五色为红,在五音为徵,在声音为笑,在病变的表现为忧,在孔窍为舌,在五味为苦,在五志为喜。喜之过及则会伤及心脏,但恐能制喜;热邪过盛就会伤及正气,但寒能够制热;苦味过度会损伤正气,但咸味可以抑制苦味。

中央能够产生湿气,湿气能够生土气,土气能产生甘甜之味,甘甜之味能够濡养脾脏之精气,脾之精气能够充养肌肉,肌肉强壮就能使肺气充盈,脾气通窍于口。脾脏与天之湿气相对应,在地属土,在五体为肉,在五脏为脾,在五色为黄,在五音为宫,在声音为歌,在病变的表现为呃逆,在孔窍为口,在五味为甘甜,在五志为思。思虑过度就会伤及脾脏,但怒能抑制思虑;湿气过盛就会损伤肌肉,但风能抑制湿气;甘味过度能够损伤肌肉,但酸味可以抑制甘味。

西方能够产生燥气,燥气能够生金气,金气能产生辛味,辛味能够濡养肺之精气,肺之精气能够滋润皮毛,皮毛润泽就能使肾气充盈,肺气通窍于鼻。肺脏与天之燥气相对应,在地属于金,在五体为皮毛,五脏为肺,在五色为白,在五音为商,在声音为哭,在病变的表现为咳嗽,在孔窍为鼻,在五味为辛,在五志为优。忧伤过度就会伤及肺脏,但喜能抑制优伤;热燥过盛就会损伤皮毛,但寒能抑制热燥;辛味过度就会损伤皮毛,但苦味能够抑制辛味。

北方能够产生寒气,寒气能够产生水气,水气能产生咸味,咸味能够濡养肾之精气,肾之精气能够滋养骨髓,骨髓充实就能使肝气充盈,贤气通转于耳。肾 脏与天之寒气相对应,在地属于水,在五体为骨,在五脏为肾,在五色为黑,在五音为羽,在声音为呻吟,在病变的表现为寒战,在孔窍为耳,在五味为咸,在五志为恐。恐惧过度就会伤及肾脏,但思虑能够抑制恐惧;寒气过盛就会损伤血气,但燥能够抑制寒气;咸味过度能损 伤血气,但甘味又能抑制咸味。

所以说:天在万物之上,地在万物之下;阴与阳是血和气、男和女;左与右则是阴阳升降运行的道路;水与火是阴阳的象征;阴阳是万物生成的始源。所以说:阴气藏于人体内,为阳气所守持;阳气运行于体表,为阴气所运使。黄帝问:人体怎样取法于阴阳的变化法则呢?岐伯说:阳气偏盛,人体则会发热,如果肌肤闭塞,那么喘促气粗就会使身体前屈后仰;如果汗液无法排出,那么人体就会发热,口齿干燥,烦闷,甚至腹部胀满,病人就可能死去。这种情况发生于冬季还能忍受,若在夏天就无法耐受了。阴气偏胜,人体便会发生恶寒,汗液排出,人体会常常畏寒而战栗,甚至出现四肢厥冷,若再出现腹部胀满,那么病人就可能会死去。这种情况如在夏季或许还能忍耐,在冬天则就不能耐受了。这就是阴阳盛衰更替时所表现的病态。

黄帝说:应该怎样调摄阴阳二气呢?岐伯说:如果能够知道七种错误会导致损伤,八种正确的做法能够使人获益,那么阴阳就能够调和了;如果不懂得这些道理,那么人体就会出现早衰的迹象。一般人到了四十岁,阴气就已经衰减了一半,起居的动作也就幵始衰退了。人到了五十岁,身体就会感到沉重,听力和视力也会减退。等到了六十岁,阴茎痿退不举,正气大衰,九窍功能衰退,下部虚弱而上部竖实,鼻涕、眼泪容易不自觉地流出。所以说:懂得了七损八益的养生方法,身体就能强健;反之则非常容易衰老。因而同样生活在自然界之中,人们却有身体强健与衰弱之不同。聪明的人,在身体强健的时候就注重调养;愚昧的人,在身体衰弱之后才能想到调养。愚昧的人常感精力不足;聪明的人,却感到精力有余。精力有余,就能听觉敏锐,视物清晰,身体轻盈、健壮,年岁已髙的人身体能够变得强壮,而本来就身体强壮的人则能够更加强壮。正因为这样,圣人不会做无益于身体的事情,能够保持平静的心态、愉快的心情而清心寡欲,因而能使寿命与天地同长,无穷不止。这就是圣人调养身心的方法。

西北方天低而地髙,因而西北方属阴,而人与天气相应右眼和右耳不如左侧的敏锐、聪明。东南方天高而地低,因而东南方属阳,而人与地气相应左手和左脚不如右侧的强健。黄帝说:为什么会这样呢?岐伯说:东方属阳,阳能使人之精气上升且居于上,而上则下虚,因而人的耳朵和眼睛聪明,但下面的手脚却不灵活。西方属阴,阴能使人之精气下降且居于下,而下盛则上虚,因而人的耳朵和眼晴不够聪明,但手脚灵活。因此,同样是被外邪侵袭,若外邪伤及上部,那么右侧的病态比较明显:若外邪伤及下部,那么左侧的病态就明显,这是因为自然界阴阳的不均衡而使邪气能够乘虚侵袭人体。天有精气,地有形体,天有八方之风,地有金、木、水、火、土之五行,因而阴阳能够成为万物生成的始源。自然界的清阳之气上升至天,浊阴之气下聚归地。因此,自然界的一切变化,都以阴阳为纲要,万物的生、长、收、藏变化也能周而复始、生化无穷。只有那些贤人,能够上得天的清阳之气以濡养头部,下得地的浊阴之气以濡养足部,中部依傍人事以濡养五脏。自然界的清阳之天气与肺脏相通,地气与咽喉相通,风气与肝脏相通,火气与心脏相通,水谷之气与脾脏相通,雨水之气与肾脏相通。人体的三阳、三阴六经有如河流,肠胃有如海洋,九窍仿佛由水津之气灌注而成。将天地作为阴阳,阳气发泄为汗,有如自然界的雨水;阳气发散,则有如自然界的疾风。暴气的声音有如雷鸣,逆气上行有如阳气升发。因此,如果治疗疾病不遵循自然变化的规律,势必会导致危害的发生。

病邪侵袭人体的时候,有如疾风暴雨。因而,善于治病的人,能够在邪气刚刚开始侵入皮毛时就给予治疗;次一等的,当病邪进一步侵入肌肤时才给予治疗;再次一等的,待病邪侵入筋脉时才给予治疗;更差的,等到病邪侵入五脏时才知道给予治疗。如果病邪已经侵入五脏,那么治愈的希望就只剩下一半了。所以自然界的邪气侵入人体则会伤害五脏;感受了饮食的寒热,便会伤害六腑;感受了地湿邪气,就会损伤到人体的皮肉筋脉。因此,善于运用针剌疗法的医生,能够利用阴部的穴位治疗阳部的疾病,利用阳部的穴位治疗阴部的疾病;利用右边的穴位治疗左边的疾病,利用左边的穴位治疗右边的疾病;根据医生自己的观察推知病人的病情;根据外在的表现推知内在的疾病。通过观察部气太过或正气不足,根据疾病的萌发表现推知疾病的发展。以这样的方法治疗疾病,便不会发生危险。善于诊断疾病的医生,能够通过观察病人的色泽、切按病人的脉象,首先辨别出疾病的阴阳属性;通过审察色泽的清明或晦浊,而明了疾病的所在部位;通过观察病人的呼吸和声音,而了解病人的痛苦所在;通过审察脉象的正常与否,而清楚疾病的所在脏腑;通过皮肤和寸口脉象的浮沉、滑涩,得知疾病发生的原因。采用这样的方法来诊断疾病就不会有差错,治疗上也不会出现过失。所以说:当疾病刚刚发生的时候,可以采用针剌的方法治疔;当疾病顽盛的时候,应等到它稍微缓解后再行治疗。因此,疾病轻浅的,可以使用轻扬发散的方法治疗;疾病严重的,应采用逐步削减的方法治疗;正气衰弱的,应采用补益的方法治疗。形体亏虚的人,应以温补药物以补气;阴精亏虚的人,应以味厚的药物治疗。病邪居于上部的人,应采用涌吐的方法;病邪居于下部的人,应采用泻下的方法;中焦胀满的人,应采用疏导、消滞的方法;病邪在肌表的,应用煎药熏洗以发汗除邪;病邪在皮肤的,应使其发汗而散邪;病邪急暴的,应采用压制的方法使其收敛;病邪实盛的,应采用外散或泻下的方法进行治疗。审察病灶的阴、阳之证以区分其柔刚之性,阳证治疗其阴,阴证治疗其阳;确定疾病在血、在气以分别给予治疗,若血邪实盛,应该破血化瘀,若气虚下陷则应该补气而上引之。

【养生要点】

1.自然界的天、地、万物及人体内的五脏、六腑等都与阴、阳有着极为密切的关系。阴阳变化是自然界事物变化的普遍规律,是万物分类的纲纪,是万物新生和灭亡的根本之所在。正因为如此,无论是古人还是现代人,只有顺应自然界的阴阳变化规律,才能实现身体健康、延年益寿的养生目的。

2.食物或药物的气与味,皆可统一于阴阳。因而,从养生的角度来讲,体质偏阴的人,不宜过多食用属阴的食物或药物;而体质偏阳的人,则不宜多食属阳的食物或药物。否则,就会发生“阴胜则阳病,阳胜则阴病”的情况。

3.无论是人体的喜、怒、忧、思、悲、恐、惊之七情,还是来自自然界的风、寒、暑、湿、燥、火之六淫,都与疾病的发生有着非常密切的关系。因此,现代人们应遵循古人的七情理论,注意调养情志,避免七情过度;亦应注意调摄起居,避免四季之中的六淫不正之气。

4.本篇中讲述了人体的肝、心、脾、肺、肾五脏,分别与风、火、湿、燥、寒五邪气,酸、苦、甘、辛、咸五味相对应。因此,无论是为了保持五脏健康,还是为了治疗五脏之病,生活中都应尽量避免与五脏相对应的五邪气,且不宜偏食五味。

5.本篇强调了七损八益对人体的重要意义,提示人们应在身体强健的时候就注意调养,不要等到身体衰弱了再去调养。本文还以圣人为例,教导人们不要做无益于身体的事情,要保持平静、愉快而清心寡欲的心态,这样才能延年益寿。

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